Share This Article
Owen Hatherley | Çeviren: Emin Arslan
Bazıları için cümleleri uzun ve karmaşık olan, her düşünceyi diyalektik bir süzgeçten geçiren biri için Fredric Jameson‘dan çok fazla alıntı yapılıyor. En çok alıntılanan cümlesi ise şu: “Bugün bizim için dünyanın ve doğanın tamamen bozulmasını hayal etmek, geç kapitalizmin çöküşünü hayal etmekten daha kolay gibi görünüyor.” Bu cümle genellikle Slavoj Žižek ya da Mark Fisher‘a atfedilir. Ancak Jameson’a ait olan bu sözün uzun versiyonu 1994 tarihli The Seeds of Time adlı deneme derlemesinden, kısa versiyonu ise 2003 yılında New Left Review için kaleme aldığı Future City adlı denemesinden alınmıştır.
Jameson’ın, Borgesvari bir orijinal kaynak arayışına girmek istercesine, bunu başka bir “kişiye” atfetmesi tipik bir harekettir. Sinsi bir efsane yaratma ve ölümünden 21 yıl önce zaten bir mit haline gelmiş olan bir ifadeye itibar etmeyi reddetme alışkanlığı.
Bu mit yaratma aynı zamanda Jameson’ın referansı ve rehberi olan Karl Marx‘a da bir göndermedir; Marx, On Sekizinci Brumaire‘de tarihin “önce trajedi, sonra fars olarak” tekerrür ettiği sözünü, kendi icadı olmasına rağmen “Hegel’in bir yerlerde söylediği” bir şeye atfetmiştir.
Jameson’ın Marx’ı bazen gizliydi ama her zaman mevcuttu. The Political Unconscious‘un (1981) başında haykırdığı “Daima tarihselleştirin!” emri ve Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism‘deki “bilişsel haritalama” çağrısı gibi sloganları, bir anlamda temel Marksist içgörüleri akademik terimlerle ifade etmenin yollarıdır.
Tarihselleştirme, çalışma nesnesini ekonomi politik, sınıf, ırk ve mekan koşullarıyla ilişkilendirmek anlamına gelir. “Bilişsel haritalama” ise sınıf bilinci ve toplumu bir kaos ya da karmaşadan ziyade anlaşılabilir, yorumlanabilir, değiştirilebilir bir “bütünlük” olarak kavramak anlamına gelir.
Günümüze hitap edebilen nadir Marksistlerden
Jameson’ın çalışmaları hem ütopik hem de depresifti, analiz alanı genişti ve neredeyse tamamen siyasetten ziyade kültür üzerine eğitilmişti. Ve neoliberal dönemdeki Marksist entelektüeller arasında günümüze sağlam bir şekilde hitap etmeyi başaran nadir kişilerdendi.
Çalışmalarının bu kadar çok kişiyi etkilemesinin nedeni de budur. Jameson’ın sert kültür eleştirisi, muazzam bilgi birikimi, alçak/yüksek kültür sınırlarını reddetmesi ve kapitalizmin dünyaya yaşattığı dehşeti affetmeyi ya da küçümsemeyi reddeden sonsuz, açık fikirli diyalektik merakının etkisi olmaksızın ana akım siyasi düşüncenin bütün bir kolu hayal bile edilemez.
Jameson’ın Marksizmi, sınıf mücadelesinin en düşük seviyeye indiği, yeni ve her zamankinden daha acımasız bir kapitalizmin görünürdeki zaferi olan çöküş dönemimiz için özellikle uyarlanmıştı: Belçikalı Troçkist Ernest Mandel‘den bir cümle ödünç alarak iyimser bir şekilde ifade ettiği gibi “geç”.
Bu bir eleştiri değildir. Çalışma hayatı boyunca aktivizm örnekleri olsa da Jameson her şeyden önce bir filozof ve edebiyat eleştirmeniydi, devrimci bir manqué değil. Bir Theodor Adorno ya da György Lukács‘ın “Batılı Marksist” geleneğinde çalıştı, ancak ilgi alanlarında her ikisinden de çok daha katolik ve coşkuluydu.
Ölümünden sonra Jameson’ın bir yığın kitabını masama koyduğumda, düşüncesinin kapsamı karşısında şaşkına döndüm: bilimkurgu, dilbilim, pop art, Amerikan militarizmi, finans kapital, Tayvan sineması, Hollanda mimarisi – ve tekrar tekrar 19. ve 20. yüzyıl edebiyatının kanonu. Hakkında uzun uzadıya yazmadığı tek önemli sanat formu popüler müzikti: 1930’larda ABD’de doğmuş, suç romanlarını, bilimkurguyu ve Hollywood’u seven biri için Jameson’ın modern caz veya rock ‘n’ roll’a hiç ilgi duymamış olması gariptir.
Jameson için edebiyat, siyasetin yerine geçen bir şey ya da siyaseti okumanın bir yolu değil, kendi işleyişiyle anlaşılması gereken gerçek bir şeydi. Politikaları genellikle eserlerini gölgede bırakmış yazarlarla ilgili iki kısa çalışmayı ele alalım: Fables of Aggression: Wyndham Lewis, the Modernist as Fascist (1979) ve Brecht and Method (1998).
Fredric Jameson, Duke Üniversitesi (2013)
Her ikisi de Jameson’ın açıkça büyük hayranlık duyduğu yazarlara odaklanır ve her ikisi de yazarların politikalarını bir engel ya da dikkat dağıtıcı unsur olarak değil, estetikleri için temel olarak ele alır. Lewis üzerine yazılan muhteşem kitap, acımasızca kadın düşmanı ve homofobik, sıklıkla ırkçı olan ve birkaç yıl boyunca Nazi Almanyası’nın destekçisi olan tartışmasız yetenekli bir yazarın nasıl anlaşılacağı ve analiz edileceği sorusunu ortaya atmıştır.
Brecht’e duyulan içten bir hayranlık
Jameson, Lewis’in alaycı klişeler, yoğun fiziksel betimlemeler ve mekanik ritimlerle dolu pürüzlü, tıkanmış cümlelerle ifade edilen kasıtlı olarak tuhaf, yabancılaştırıcı imgeler kullanmasına odaklandı. Lewis faşizmine “rağmen” değil, tam da cümlelerinin görüşlerinin “ilkel çirkinliğini” şaşırtıcı bir canlılıkla aktarması nedeniyle büyüleyici ve zengin bir yazardı.
Jameson, Stalinizmle olan tüm uzlaşmalarına rağmen, hayali geçmişlere sığınmak yerine kapitalist toplumdaki “kötü yeni şeylere” odaklanmakta ısrar eden edebi bir Marksist olan Brecht’e daha içten bir hayranlık duyuyordu. Brecht ve Method, yazarın felsefi sistemini ve bu sistemin Çin felsefesindeki köklerini açıklayarak “Marksist Tao “ya, kapitalist dünyada var olma ve bu dünyaya karşı savaşma rehberine dönüştü – bu da meşhur “yabancılaşma etkisi” ile ortaya çıktı. Bu edebi teknik, “ebedi ya da doğal olarak kabul edilen şeyin… yalnızca tarihsel olduğunu ortaya çıkarmayı” amaçlıyordu ki bu, Jameson’ın kendi yönteminin en iyi kapsül tanımıdır.
Jameson için “edebiyat” Thomas Mann anlamına gelebileceği gibi bilimkurgu anlamına da gelebilir. Benim için Jameson’ın en zengin ve en güzel kitabı olan Archaeologies of the Future‘daki (2005) denemelerin konusu bilimkurguydu.
Jameson’da oldukça Büyük Lebowski tarzı bir şeyler olabilir – Londra’daki yıllık Tarihsel Materyalizm konferansında katıldığım bir konuşması öyle bir arabeskler dizisiydi ki, düşünceleri sürekli ileri geri gidip geliyor, bazen tuhaf teğetlere akıyor ve sonra tekrar tutarlı bir hale geliyordu ki, adamın eğlence amaçlı hafif uyuşturucu kullanımı konusunda geniş bir deneyimi olduğunu düşündüm.
Benzer şekilde, çizdiği ve kitaplarına dahil ettiği grafikler, Marx ve Engels’ten çok, özellikle bağımlı bir Pynchon karakterine borçlu olabilir. Geleceğin Arkeolojileri’nde Thomas Pynchon, Philip K Dick, Samuel R Delany ve Ursula Le Guin‘le kendi terimleriyle karşılaşmış, onları Fransız ütopyacı Charles Fourier‘nin toplumsal fantezisine geri götürmüş ve Kim Stanley Robinson‘ın Mars üçlemesinin kapanış konuşmasında onları evrende hayal edilen sosyalist bir geleceğe fırlatmıştır.
Yine, edebi biçim tesadüfi değil, çok önemlidir – Robinson’un düzyazısının gerçekçiliği, sosyalist Mars bilimi üzerine yoğun ayrıntılı pasajlar, onun bir bütünlük, inandırıcı bir ütopya yaratmasına izin vermiştir.
Jameson’ın hayranlık ve dehşet dolu çalışmaları
Jameson’ı dünyaya geri getirecek olursak: kendisi hala en çok seksenli ve doksanlı yıllarda postmodernizm üzerine yaptığı, Reagan ve Thatcher döneminde siyasi alternatiflerin yok edilmesine bir yanıt olarak sinema, sanat ve mimaride pastiş ve gösterişçi nihilizme dönüşü kaydeden hayranlık ve dehşet dolu çalışmasıyla tanınıyor.
O zamanlar karamsarlığı ve sanatı ekonomiye bu kadar sıkı bağladığı için eleştirilen bu kitabın argümanları bugün aksiyomatik görünüyor – seksenlerin kültürünü neoliberal dönüşle ilişkilendirmek, bugün tüketici gücü ve tercihleriyle tanımlanan “Yeni Zamanlar “ın çağdaş kutlamalarından çok daha ikna edici bir şekilde okunuyor. Jameson’ın The Cultural Turn – Selected Writings on the Postmodern (1998) kitabındaki denemelerinden birinde yazdığı gibi, doksanların “tarihin sonu” dünyası, yeni küresel hegemonyanın tarihini bilen hiç kimse için yabancı değildi.
Doğu Almanya’ya uygulanan kitlesel özelleştirme ve kitlesel işsizlik, diye yazmıştı Jameson, “Kuzey Amerika’nın İç Savaş’tan sonra fethettiği Güney’e yapmak zorunda kaldıklarını andırıyor; İsrail yerleşimleri ise sık sık Amerika Birleşik Devletleri’nin batısındaki Kızılderili toplumlarının acımasızca yerlerinden edilmesini hatırlatıyor.”
Jameson, Postmodernizm ya da Geç Kapitalizmin Kültürel Mantığı‘nda postmodernizmi, Atlanta’lı mimar-geliştirici John Portman‘ın 1977’de tasarladığı Los Angeles’taki Bonaventure Oteli’nin hâlâ şaşırtıcı olan bir tasviri üzerinden tanımladı. Biçimsel olarak postmodernist olmayan bir binayı kasıtlı olarak seçerek – pembe taş yok, sütun yok, alınlık yok – Jameson mimaride ve toplumda nelerin değiştiğini, o zamanlar moda olan ve kısa süre sonra modası geçecek aplike dekorasyondan ziyade mekan üzerinden damıtmayı başardı.
Kapsül asansörleriyle binanın atriyumuna bakan Jameson’ın gözleri kamaşmış, “yeni organlar yetiştirme, duyusallığımızı ve bedenimizi yeni, henüz hayal edilemeyen, belki de nihayetinde imkansız boyutlara genişletme zorunluluğu gibi bir şey” hissetmişti. Bina “tam bir alan, eksiksiz bir dünya, bir tür minyatür şehir “di. Portman, Le Corbusier ya da Bauhaus ekolü gibi dış dünyayı “daha iyi” hale getirmek değil, düşman bir şehirden yalıtılmış, içe dönük bir tüketim ve zevk dünyası yaratmak istiyordu.
Portman’ın yürüyüş yolları ve asansörlerinin heyecanı, “artık kendi başımıza yapmamıza izin verilmeyen o eski gezintinin alegorik göstergesiydi”. 1990’larda Los Angeles’ın kıyamet vakanüvisi haline gelen Marksist tarihçi ve coğrafyacı Mike Davis, daha sonra Jameson’ın binanın şehrin sosyal dokusunu tahrip etmedeki rolünü ne kadar görmezden geldiğini belirtecekti. Ancak bu biraz haksızlıktı – Jameson için önemli olan, içgörülerini her şeyden önce biçimden elde etmekti.
“Diyalektik,” diye yazmıştı Jameson, “ahlaki değildir.” Geniş kapsamlı Valences of the Dialectic (2009) kitabında Jameson, “Ütopyacı alegori işlevi için yeni bir kurumsal aday önerdi ve bu Wal-Mart denen fenomendir”. Gerçekte var olan Wal-Mart’ın “aşırı distopik” olduğunu kabul etmekle birlikte Jameson, küçük işletmeleri duygusuzca yok etmesinden, “serbest piyasa” kavramıyla tekelci bir şekilde alay etmesinden ve ucuz, bol miktarda malın muazzam, büyük ölçüde otomatikleştirilmiş ve bilgisayarlaştırılmış dağıtım ağından etkilenmiştir.
Belki de Leigh Phillips ve Michael Rozworski‘nin 2019 tarihli Wal-Mart Halk Cumhuriyeti’nde yaptığı gibi buradan bir çıkarım yapmak ve mega şirketi komünist dağıtım ağlarının bir öncüsü olarak tasvir etmek çok ileri bir adımdı. Ancak Jameson’ın yaptığı, Gramsci ve Lenin‘in Fordizm ve Taylorizm’e duyduğu hayranlığı takip ederek, kapitalizmin yeni dehşetlerinin neleri mümkün kıldığını ortaya çıkarma girişimiydi.
Wal-Mart örneğinde, cevabın bilgisayarlı planlı bir ekonomi olduğunu ileri sürdü. Jameson, katı bir 20. yüzyıl Marksistiydi ve hayal edilen toplumsal ya da kapitalizm öncesi geçmişlerde teselli bulmayı reddeden sıkı bir modernist düşünür olarak kaldı. Ancak onun duygusal olmayan modernizmi, çalışmalarında sıklıkla göz ardı edilen bir konu olan sömürgecilik ve emperyalizmin “ilerleme” adına yaptığı tahribata karşı öfkesini engellemedi.
Das Kapital’e dair ‘tuhaf’ denemeler
Jameson’ın 30 kadar kitabının çoğu deneme koleksiyonlarıydı. The Ancients and the Postmoderns (2015) gibi son ciltler, onlarca yıllık çalışmaları, muhtemelen onu okumuş olan kişilerin 21. yüzyıl eserleri üzerine canlı denemeleriyle bir araya getirdi – örneğin David Simon‘ın The Wire‘ı veya Francis Spufford‘un Red Plenty‘si. Ancak birkaç kısa monografi de vardı.
Bunlar bir yazarın kendi kendine eğlenmesi, eski favorilerine geri dönmesi, tartışmalar başlatması, ne gibi “etkiler” yaratabileceklerini görmek için kasıtlı olarak saçma iddialarda bulunması gibi okunuyor. Hegel, Raymond Chandler ve Marx’ın Kapital’inin ilk cildi üzerine tuhaf denemeler içeriyorlar. Bu kitap, Kapital’i Temsil Etmek, onu ustasına geri döndürdü.
Özünde, Marx’taki akışkanlık ve karmaşıklığın, tasvir ettiği sistemin akışkanlığını ve karmaşıklığını nasıl yansıttığına dair bir çalışma. Ama aynı zamanda skolastik Marksistlerin sabrını sınamak için kasıtlı olarak aşırı iddialarla dolu: Kapital’in endüstriyel emek hakkında bir kitap değil, “işsizlik hakkında bir kitap” olduğunu söyler.
Bu kitapların en tuhafı bir şekilde Bir Amerikan Ütopyası’ydı: İkili İktidar ve Evrensel Ordu (2016), Verso’nun 2016’da basımını diğer solcu yazarların daha aklı başında yanıtlarıyla bir araya getirerek anlamlandırmaya çalıştığı uzun bir deneme; Jameson’ın zevklerini göz önünde bulundurarak kapağa robotik Birinci Dünya Savaşı askerlerini gösteren bir Wyndham Lewis gravürü koymuşlar.
Bu Jameson’ın doğrudan siyasi manifestosuydu ve Le Guin ya da Robinson tarzı sakin bir kozmik ütopya bekleyenler şoka uğrayacaktı. Jameson, Amerikan toplumunda militarizasyonun yükselişine ve ülkedeki tek etkin, sosyalleşmiş, gelişmiş gücün ordu olduğuna dikkat çekerek mütevazı bir öneride bulundu. Sol basitçe orduya katılsa, kendine biraz disiplin sağlasa ve Kara Panterler’in silah ve gıda bankası modelini izlese ne olurdu? Bu, solun bir kez daha devrimci bir güç haline gelebileceği bir “ikili iktidar” durumu yaratmaz mıydı?
O zamanlar kitap, korkunç bir şekilde ters giden bir düşünce deneyi gibi hissettiriyordu. 2020’lerin kaosunda, o kadar emin değilim. Romantik olmayan bir örgütlenmenin savunuculuğuna bu geç geçiş, Jameson’ın hakkında yazdığı dünyadaki belirli bir değişimi yansıtıyor olabilir.
Jameson’ın yasını tuttuğu dünya -büyük sömürgecilik karşıtı hareketler, uluslararası sosyalizm, modernist icat- geri gelmiyordu ve onun “kültürel mantık” analizinden bu yana geçen 40 yılda “geç” kapitalizme bir alternatif ortaya çıkmadı. Ancak 2016’da Jameson, Demokratların ön seçimlerinde bir sosyalistin başkan olma şansının yüksek olduğu bir ülkede yazıyordu.
Bu bağlamda, kendi siyasi estetiğinin – kapitalizmin ortaya çıkardığı kültürel biçimlerin olağanüstü bilgili, dikkat çekici derecede anlayışlı yorumları – yerini eylem çağrılarına ve yeni siyasi biçimlere bırakması gerektiğini hissetmiş olabilir. Jameson’ın çalışması, Brecht’e onaylayarak uyguladığı bir kelimeyi kullanacak olursak, kapitalizmin insanlara ve yaptıkları sanat eserlerine ne yaptığını anlamak için yararlı olmaya devam ediyor. Ancak yeni bir çağda, o son, eksantrik manifestosunda amacın onu değiştirmek olduğunu yinelemeye karar verdi.
