Share This Article
Armand D’Angour | Çeviren: Emin Arslan
Fransız filozof René Descartes (1596-1650) genellikle modern Batı felsefesi ve biliminin kurucularından biri, aklı hakikat arayışının ilkesi haline getiren ve Cogito‘yu (düşünüyorum, öyleyse varım) formüle eden kişi olarak sunulur.
Onun zihin-beden düalizmi iddiası zaman içinde 17. yüzyıl teologlarından 20. yüzyıl feministlerine kadar çok sayıda itiraza yol açmıştır. Fransa’da, 1792-95 Ulusal Konvansiyonu’nun Descartes’ın kalıntılarının Paris’teki Pantheon’a nakledilmesi kararı uygulanmamış olsa da, filozof yine de ‘un grand homme’, ulusal bir kahraman olarak görülüyor ve ‘Kartezyen’ olarak etiketlenmek bugün hala kişinin sağduyusunu, iyi muhakemesini ve aklın metodik kullanımını vurgulayan bir iltifat.
Yine de Descartes her zaman bugün olduğu gibi tartışmasız bir akıl savunucusu değildi. 17. yüzyıl İngiltere ve Hollanda’sında alenen ve defalarca sahtekarlıkla ve okuyucularına yalan söyleyerek onları müridi olmaya yönlendirmekle suçlanmıştır. Elbette, bekleneceği üzere, çağdaşları tarafından Descartes’ın felsefesine karşı pek çok entelektüel ve bilimsel itirazda bulunulmuştur. Ancak bu ad hominem iddialar tamamen farklı bir nitelikteydi: Fransız filozofun okuyucularını cahil ve dolayısıyla saf hale getirmek için iyi hazırlanmış ve dürüst olmayan stratejilere başvurduğunu ima ediyorlardı. Dolayısıyla, bu eleştirmenlere göre, modern bilimin kurucusu gerçekte bir cehalet taciriydi.
İlk suçlama 1668’de
Bu tür bir suçlama, örneğin Cenevre doğumlu Protestan bilgin ve teolog Meric Casaubon (1599-1671) tarafından, 1668’de yazdığı ve çağdaşlarının giderek artan cehaletinden üzüntü duyduğu ‘genel öğrenim’ üzerine uzun bir el yazması mektupta yapılmıştır. Casaubon bu metinde Descartes’ı, okuyucularını inançlarından vazgeçmeye ve daha önce edindikleri tüm bilgileri unutmaya teşvik ederek kendilerini cahil bırakmaya kasıtlı olarak teşvik etmekle suçlamaktadır:
İnsan önce bildiği ya da inandığı her şeyden sıyrılmalıdır.
Akılcılığın şampiyonuna yöneltilen bu suçlama ilk başta paradoksal görünebilir, ancak tamamen şaşırtıcı olmamalıdır: Descartes cehaleti övmese de ve kesinlikle kendi içinde bir amaç olarak görmese de, okuyucularını, çocukken kendisine öğretilen bilginin belirsizliğini fark ettikten sonra kendisinin de yaptığı gibi, önceki tüm fikirlerinden, önyargılarından ve yanlış bilgilerinden kurtulmaya teşvik etmiştir.
Nitekim Descartes Yöntem Üzerine Söylev‘de (1637), başlangıçta prestijli Collège Royal de La Flèche‘de kendisine öğretilen felsefe, teoloji, şiir ve matematiği nasıl sevdiğini anlatır; daha sonra fikirlerin çeşitliliğinin ve hatanın yaygınlığının farkına vararak tüm bilgi ve inançlarından şüphe etmeye başlar. Discourse’dan birkaç yıl sonra Meditations‘da (1641) Descartes, bu şüphe ve belirsizlik karşısında, bilimi ve bilgiyi sağlam bir temelde yeniden inşa etmek için oluşturduğu veya edindiği tüm fikirlerden kurtulmaya karar verdiğini açıklar.
Daha sonra adlandırıldığı şekliyle, tüm bilginin reddedilmesiyle sonuçlanan ve bir tür kendinden kaynaklı cehalet anlamına gelen bu ‘radikal’ veya ‘hiperbolik’ şüphe deneyimi, 17. yüzyıl yorumcuları tarafından şaşırtıcı olmayan bir şekilde aşırı bir duruş olarak yorumlanmıştır ve bunun nasıl tam bir cehaletin teşviki olarak yorumlanabileceğini anlayabiliriz.
“Descartes’in vaadettiği yalnızlıktan başka bir şey değil”
Casaubon’a göre 1668 tarihli mektubunda Descartes, cehaleti “Ego sum: ego Cogito”nun (Varım: Düşünüyorum) ‘gizemine’ ve ‘mükemmelliğine’ ya da kişinin kendi varlığının güven verici kesinliğine ulaşmanın tek yolu olarak sunar. Casaubon, Descartes’ın manipülasyonuna kurban giden ve sonunda ona ‘dişiyle tırnağıyla bağlı kalmaktan’ başka çaresi kalmayan, dolayısıyla onun ‘müritleri’ haline gelen kişilerin yaşadığı epistemik kaygıyı ayrıntılı bir şekilde tarif ederek, bu kendi kendine uygulanan cehaletin sonucunun yalnızlık ve umutsuzluktan başka bir şey olmadığını ekler. Casaubon, Descartes ve kendi mezheplerini (yani Cizvitler ve Püritenler) kurmayı hayal eden diğer benzer kötü niyetli adamları şöyle tanımlar:
“Önce insanları umutsuzluğun en alt çukuruna atarlar; ve sonra, genellikle iyi depoladıkları bu tür ikna araçlarıyla, onları tekrar en yüksek güven seviyesine yükseltirler; ama böylece kendilerine hala bir güç bırakırlar, neden gördüklerinde aşağı atmak ve tekrar yükseltmek… Bu, birinin korkusunu ve diğerinin rahatlığını (ister gerçek ister hayali olsun) bulduğu için, saf müridi büyük bir bağımlılığa mecbur eder.”
Bu pasajın açıkça belirttiği gibi, Descartes’ın manipülasyonunun saf kurbanları, ‘umutsuzluğun en alt çukurundan’ ‘güvenin en yüksek perdesine’ ve geri duygusal bir rollercoaster’a götürülürler. Bu dayanılmaz koşulları deneyimledikten sonra, bitkin ve savunmasızdırlar ve sonunda sadece Descartes’ın onları umutsuzluktan ve yalnızlıktan kurtarabileceğine inanırlar, ancak ironik bir şekilde, Casaubon’un açıkladığı gibi, bu acı verici duruma en başta neden olan kişi Fransız filozoftur.
Dolayısıyla Descartes’ın felsefesi cehaleti yaymak için tasarlanmış bir araçtı
Günümüzün ‘gaslighting’i mi?
17. yüzyıl manipülasyon teknikleri, kurbanın kendi bilişsel yetilerini ve hatta bazen akıl sağlığını sorgulamasına yol açan bir tür duygusal ve psikolojik istismar biçimi olan ve bugün ‘gaslighting’ olarak adlandırdığımız duruma çarpıcı biçimde benzemektedir. Nitekim Descartes’ın çağdaşı Hollandalı bilgin ve teolog Martin Schoock (1614-1669), Casaubon’dan bile daha açık bir şekilde ve 25 yıl önce Descartes’ın ‘yeni felsefesini’ zihinsel bozukluğa yol açmakla suçlamıştı, çünkü Schoock’a göre Admirable Method (1643) adlı eserinde cehaleti seçmek, kişinin zihnindeki akıl ışığını kasıtlı olarak söndürmesi anlamına geliyordu:
Her şeyi unutan yetişkin bir adam her şeyin cahilidir ve her şeyin cahil olduğu yerde zihinsel bozukluk vardır.
Bu pasajın açıkça ortaya koyduğu gibi, Schoock ayrıca Descartes’ın radikal şüphesinin ancak tam bir cehaletle sonuçlanabileceğini düşünüyordu. Descartes’ın felsefesi bu nedenle cehaleti yaymak için tasarlanmış bir araçtı. Schoock’un anladığı şekliyle bu radikal şüphe çağrısı, kesin ve apaçık hakikatin yalnızca kişinin kendi içinden gelebileceği şeklindeki Kartezyen fikre dayanıyordu.
Fransız filozofun ‘kitaplara ve okumaya savaş açtığı’ ve özellikle de tüm günlerini uzanarak ve ‘meditasyon yaparak’, yani hiçbir şey yapmadan geçirmeye davet edilen gençler arasında tembelliği teşvik ettiği iddia ediliyordu. Schoock, Descartes’ın ‘kurbanlarının’ öncelikle daha az eğitimli ya da saf insanlar olduğunu ve Descartes’ın ünü ve etkisiyle gözleri kamaştığı için aldatıcı argümanlarına daha kolay kandıklarını ekliyor. Gerçekten de Descartes’ın cehaleti kullandığı iddiası örneği, entelektüel elitin daha az eğitimli insanlar üzerindeki sinsi tahakkümünü de ortaya koymaktadır. Dolayısıyla, Casaubon için olduğu gibi Schoock için de Descartes’ın sözde felsefesinin amacı cahil insanları mürit haline getirmek ve itaatlerini sağlamaktı.
Anahtar kelime: Şüphe
Casaubon ve Schoock’a inanacak olursak, Descartes’ın ‘manipülasyonu’ oldukça başarılı olmuş ve çok sayıda insan ‘Kartezyen mezhebine’ katılmıştır. Peki Descartes nasıl oldu da çağdaşlarını bu kadar kolay kandırabildi? Bu sorunun yanıtlarından biri, Descartes’ın aldatmacasının yalan söylemeye değil, şüphenin daha stratejik bir şekilde kullanılmasına ve suiistimal edilmesine dayanıyor olması olabilir. Şüphe gerçekten de kaba yalanlardan daha inceliklidir ve bu nedenle, manipüle edilen kitlenin ilk başta tamamen cahil olmaması (aksi takdirde yalanlar da aynı şekilde işe yarardı), ancak aldatmacayı hemen tespit edip ortaya çıkarabilecek kadar eğitimli veya zeki olmaması koşuluyla daha etkilidir.
Bir strateji olarak şüphenin etkinliği çok yönlülüğünde de yatıyor olabilir. Şüphe gerçekten de hem epistemik bir erdemdir ya da hakikate giden yoldaki ilk adımdır (filozof her zaman başlangıçta şüphecidir, kendisine öğretileni ya da apaçık görüneni sorgulayan kişidir) hem de epistemik bir ahlaksızlıktır, zira aşırıya kaçtığında ya da yanlış yerde kullanıldığında hakikatin ve bilginin istikrarsızlaşmasına ve hatta tamamen çözülmesine yol açabilir.
Yine de burada gerçeklerle değil, entelektüel muhaliflerin Kartezyen felsefeye ilişkin iddiaları ve yorumlarıyla uğraştığımızı unutmamalıyız. Fransız filozofun Casaubon ve Schoock tarafından karalanan karanlık bir guru olmadığını rahatlıkla varsayabiliriz, her ne kadar 2006’da Desmond M. Clarke gibi bazı biyografi yazarları onu ‘mağrur, kibirli, … eleştirilere karşı aşırı hassas’ ve itibarını korumaya takıntılı olarak tasvir etmiş olsa da.
O dönemde bile, 1640’larda Schoock ve diğer Hollandalı filozof ve teologlarla ‘Utrecht Kavgası’ olarak adlandırılan kavga bağlamında, Descartes’a genellikle ‘Fransız yalancı’ lakabı takılmıştı. Ahlakı hakkındaki bu yargı en azından kısmen haklı olabilir, ancak aynı zamanda ve öncelikle Reform sonrası Avrupa’da süregelen dini çatışmaların bir sonucuydu. Casaubon’un Descartes’ı Püritenler ve Cizvitlerle özdeşleştirmesi, kınamanın dini motivasyonunu kanıtlamaktadır. Dahası, Descartes’ın insanları baştan çıkarmaya çalışma yöntemini kınadıktan sonra Casaubon, Kartezyen felsefenin ruhun ölümsüzlüğünün ya da ‘her şeye gücü yeten bir Tanrının varlığının’ üzerine inşa edilebileceği sağlam temeller sunmadığını ekleyerek, burada söz konusu olanın öncelikle ‘gerçek dinin’ savunulması olduğunu gösterir.
Descartes’ın felsefesinin takipçileri üzerindeki psikolojik sonuçları konusunda endişeliydi
Protestanlığın savunucuları olan Casaubon ve Schoock’a göre, Descartes’ın bilgi konusundaki tutumu, 16. yüzyılın başlarında Reformasyon’un başlangıcından beri cemaatleri üzerinde sıkı bir kontrol sağlamak için onları kasten cehalet içinde tutmakla suçlanan Roma Katolik Kilisesi’nin tutumunu yansıtıyordu.
Katolik Kilisesi’nin, Tanrı’nın sözünü sıradan insanlara sadece aracıların (kilise hiyerarşisi) ulaştırması konusundaki ısrarı, Protestan reformcular tarafından, bu insanların kutsal metinleri kendi başlarına okumalarını engellemek, onları okuryazarlıktan ve bilgiden uzak tutmak için bir araç olarak yorumlandı.
Katolik halkın kasıtlı olarak üretilen cehaleti, aslında Roma Kilisesi’nin yüzyıllar boyunca gücünü ve otoritesini başarılı bir şekilde sağlamak için kullandığı temel araç olarak görülmüştür. Descartes da kendi gücünü, otoritesini ve itibarını ortaya koymak için benzer yöntemlere başvurmakla suçlanmıştır. Geç 17. yüzyıl İngiltere’sinde Descartes’ı öven ve ona hayranlık duyanlar, özellikle de bilimin ilerlemesine adanmış akademik bir kurum olan Royal Society of London‘ın üyeleri arasında bile, Descartes’ın dini, güvensizlik ya da en azından şüphe uyandırabilecek önemli bir kusur olarak kaldı. Felsefesi her kutlandığında, (Protestan) yazar, bunun Fransız filozofun din konusundaki hatasına rağmen olduğunu belirten bir feragatname eklerdi.
Descartes’ın Casaubon ve Schoock tarafından kınanması, modern bilimin ortaya çıkmasına yol açan entelektüel bağlamdaki değişime direnmek için umutsuz bir çabanın tezahürü olarak da görülmelidir. Muhafazakâr Casaubon, geleneksel bilginin yaklaşmakta olan yıkımından korkuyor ve bundan yakınıyordu; bu yıkımın, öğrenmenin kendisine zarar verecek şekilde yöntem üzerinde aşırı ısrar edilmesinden kaynaklandığına inanıyordu. Kartezyenizmin gerçekten de yönteme takıntılı olduğunu kabul etmek gerekir – Descartes’ın ünlü Discourse’u yeterli bir kanıttır. Dahası, Descartes’ın her bireyin tüm bilgi ve kanaatlerini reddetmesi çağrısı, yalnızca kendilerini cahilleştirecek olanlar üzerinde güç elde etmenin bir yolu olarak değil, aynı zamanda yeni ve dolayısıyla şüpheli bir şeye yol açacak olan yerleşik bilginin programlanmış yok oluşu olarak da yorumlandı.
Descartes’in felsefesi ‘deliliğe’ mi yol açıyor?
Schoock bu kaygıları paylaşıyordu ancak muhtemelen Descartes’ın felsefesinin yayılması halinde takipçileri ve geniş halk kitleleri üzerindeki psikolojik sonuçlarından daha da fazla endişe duyuyordu ki bu durumdan ciddi şekilde korkuyordu çünkü bu felsefenin salt ‘yeniliği’ onu cahil kalabalıklar için çekici kılıyordu. Şaşırtıcı görünse de, Schoock’un Kartezyenlerin akıl sağlığına ilişkin korkuları tamamen haksız değildi. Gerçekten de, Descartes’ın insanları kontrol etmek için kasıtlı olarak cehalet ürettiği iddiası kolayca reddedilebilirse de, felsefesinin deliliğe yol açabileceği iddiası daha ikna edicidir.
Descartes felsefesi uzmanlarının çoğu Söylem ve Meditasyonlar’da anlatılan duygusal deneyimi görmezden gelerek bu metinlerdeki akıl düzenine odaklanmışlardır. Radikal şüphe ve cogito bu nedenle edebi ve retorik araçlar ya da sadece masallar (bu kelime Söylev’de bizzat Descartes tarafından kullanılmıştır) olarak yorumlanmıştır.
Bunlar genellikle Descartes’ın gerçekten deneyimlediği bilişsel bir süreçten ziyade kurgular veya düşünce deneyleri olarak görülmüştür. Kendinden kaynaklı cehaletin otobiyografik ve duygusal boyutu şimdiye kadar ihmal edildiyse, bunun nedeni bu yönün Kartezyenizmin aklın kuralı olarak kapsayıcı yorumuyla uyuşmaması olabilir. Descartes insanları tüm fikirlerini ve bilgilerini reddetmeye, kalıcı bir durum olarak değil, yalnızca hakikate erişmenin geçici bir ön koşulu olarak çağırmıştır. Ancak yine de, kendi kendine telkin edilen cehaleti teşvik etti.
Adrien Baillet (13 Haziran 1649 – 21 Ocak 1706), Fransız bir bilim insanı ve eleştirmendi. Descartes’ın biyografisini yazan kişi olarak tanınıyor.
Bunu izleyen epistemik kaygı, yukarıda belirtildiği gibi Casaubon ve Schoock tarafından tanımlanmıştır. Ancak hakikat arayışının kökeni duygusal olarak da yüklüdür, çünkü kişinin çocukken hatalı fikirler öğretildiğini ve bu nedenle kandırıldığını keşfetmesinin ardından gelen hayal kırıklığı ve varoluşsal umutsuzluğa dayanır.
Bu acı verici keşif, kişinin fikirlerini reddetmesi ve dünyadan elini eteğini çekmesi yoluyla arınma ihtiyacını doğurur. Hakikat arayışının duygusal etkisi, Adrien Baillet‘nin Descartes’ın fiziksel ve psikolojik sıkıntısını tam olarak tanımlayan 17. yüzyıl sonu Descartes biyografisinde kanıtlanmıştır.
Tristan Dagron’un Pensée et cliniques de l’identité (2019), yani Kimlik Üzerine Düşünceler ve Tedaviler adlı kitabında ileri sürdüğü gibi, Descartes’ın Birinci Meditasyon’da anlattığı ve zihnini arındırma ihtiyacını tarif ettiği deneyim, Kasım 1619’da gördüğü ve rüya ile uyanıklık arasındaki ayrım konusunda radikal bir şüpheyle karşı karşıya kaldığı için kafasını karıştıran ve zihinsel olarak rahatsız olmasına neden olan üç rüyanın yeniden ele alınması olarak yorumlanabilir.
Baillet bu rüyaları anlatırken Descartes’ın şiddetli çalkantılarından, bitkinliğinden, umutsuzluğundan ve ‘coşkusundan’, bir tür ilahi ilhamdan ve deliliğinden bahseder (Descartes’ın muhalifleri tarafından dini tarikatlarla ilişkilendirilmesi de bu yüzdendir). Dagron bu rüyaların Descartes için travmatik bir deneyim olduğunu ve bunun Birinci Meditasyon’da ve onun radikal şüphe sunumunda yankılandığını gösterir.
Michel Foucault, kuşkusuz 20. yüzyılın en önemli düşünürlerinden biri. Yalnızca felsefeye değil, sosyal bilimlerin tüm alanlarına yayılan yeni kavramlar ve özgün bakış açıları sunmuş; aynı zamanda çağının siyasal gelişmelerine de kayıtsız kalmamıştı.
Radikal şüphe ve delilikle duygusal açıdan tedirgin edici yüzleşme, bugün yaygın olarak radikal bir şekilde rasyonalist, duygulardan arınmış bir düşünce sistemi olarak selamlanan hakikat arayışının başlangıç noktası olarak kabul edilmelidir – belki de Michel Foucault‘nun Delilik ve Uygarlık (1961) kitabında Meditasyonlar’ı deliliği susturmaya yönelik şiddetli ve başarılı bir girişim ya da bir ‘darbe’ olarak okumasının etkili bir sonucudur.
Dolayısıyla, Casaubon ve Schoock radikal şüphenin epistemik kaygı ve delilik anlamına geldiğini ileri sürmekte haklıydılar, ancak delilik Descartes tarafından reddedilmez – aksine, onun felsefesi tarafından kucaklanır ve sonra tabiri caizse iyileştirilir. Bu aslında Descartes’ın modern Batı biliminin ve felsefesinin kurucusu olmasının gerçek nedeni olabilir.
Bu yazı, Aeon dergisinde yayımlanan “The French liar” başlıklı yazıdan çevrilmiştir.
