Share This Article
Burada ikinci dalga feminizme geniş bir açıdan bakmak istiyorum. Ne şu ya da bu aktivist akıma, ne feminist teorileştirmenin şu ya da bu koluna, ne hareketin şu ya da bu coğrafi dilimine, ne de kadınların şu ya da bu sosyolojik katmanına. Sadece ikinci dalga feminizme dolu, geniş bir perspektiften bakış. Yani ben daha ziyade ikinci dalga feminizmi bir bütün olarak, çığır açan bir toplumsal olgu olarak görmeye çalışmak istiyorum. Feminist aktivizmin yaklaşık kırk yılına bakarak, hareketin genel yörüngesi ve tarihsel önemi hakkında bir değerlendirme yapmak istiyorum. Ancak geçmişe bakarken, ileriye bakmamıza da yardımcı olmayı umuyorum. Kat ettiğimiz yolu yeniden inşa ederek, büyük bir ekonomik kriz, sosyal belirsizlik ve siyasi yeniden yapılanmanın yaşandığı günümüzde karşılaştığımız zorluklara ışık tutmayı umuyorum.
O halde, ikinci dalga feminizmin geniş hatları ve genel anlamı hakkında bir hikaye anlatacağım. Tarihsel anlatı ve sosyal-teorik analizin eşit parçalarından oluşan hikayem, her biri ikinci dalga feminizmi kapitalizmin tarihindeki belirli bir anla ilişkili olarak konumlandıran üç zaman noktası etrafında çizilmiştir.
İkinci dalga feminizm zihniyetlerdeki değişimi yapısal bir değişime dönüşmemiştir
İlk nokta, hareketin ‘devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizm’ olarak adlandıracağım bağlamdaki başlangıcına atıfta bulunuyor. Burada ikinci dalga feminizmin, savaş sonrası dönemde devlet öncülüğündeki kapitalist toplumların yaygın androcentrizmine (erkekmerkezciliği) radikal bir meydan okuma olarak anti-emperyalist Yeni Sol’dan ortaya çıkışının haritasını çıkarmayı öneriyorum. Bu aşamayı kavramsallaştırırken, hareketin temel özgürleştirici vaadini, genişletilmiş adaletsizlik duygusu ve toplumun yapısal eleştirisi ile tanımlayacağım.
İkinci nokta, feminizmin yükselen neoliberalizmin dramatik bir şekilde değişen toplumsal bağlamındaki evrim sürecine atıfta bulunmaktadır. Burada sadece hareketin olağanüstü başarılarının değil, aynı zamanda bazı ideallerinin post-Fordist, ‘örgütsüz’, ulusötesi yeni bir kapitalizm biçiminin talepleriyle rahatsız edici bir şekilde yakınlaşmasının da haritasını çıkarmayı öneriyorum. Bu aşamayı kavramsallaştırarak, ikinci dalga feminizmin farkında olmadan Luc Boltanski ve Ève Chiapello’nun ‘kapitalizmin yeni ruhu’ olarak adlandırdıkları şeyin kilit bir bileşenini sağlayıp sağlamadığını soracağım.
Üçüncü nokta, feminizmin mevcut kapitalist kriz ve ABD’deki siyasi yeniden yapılanma bağlamında, neoliberalizmden yeni bir toplumsal örgütlenme biçimine geçişin başlangıcına işaret edebilecek olası bir yeniden yönelimine atıfta bulunmaktadır. Burada, finans kapital ve ABD hegemonyasının krizleriyle sarsılan bir dünyada feminizmin özgürleştirici vaadini yeniden harekete geçirme olasılıklarını incelemeyi öneriyorum.
İkinci dalga feminizm çığır açan bir kültürel devrim yaratmıştır, ancak zihniyetlerdeki büyük değişim (henüz) yapısal, kurumsal bir değişime dönüşmemiştir.
O halde genel olarak, ikinci dalga feminizmin yörüngesini kapitalizmin yakın tarihiyle ilişkili olarak konumlandırmayı öneriyorum. Bu şekilde, bana ilk kez on yıllar önce ilham veren ve içinde bulunduğumuz dönemde toplumsal cinsiyet adaleti beklentilerini açıklığa kavuşturmak için hâlâ en iyi umudumuzu sunuyor gibi görünen sosyalist-feminist teorileştirme türünü canlandırmaya yardımcı olmayı umuyorum. Ancak benim amacım, modası geçmiş ikili sistem teorilerini geri dönüştürmek değil, daha ziyade son dönem feminist teorileştirmenin en iyilerini kapitalizm hakkındaki son dönem eleştirel teorileştirmenin en iyileriyle bütünleştirmektir.
Bu yaklaşımın arkasındaki mantığı açıklığa kavuşturmak için, ikinci dalga feminizmle ilgili belki de en yaygın görüş olan memnuniyetsizliğimi açıklamama izin verin. Sıklıkla, hareketin kültürü dönüştürmedeki göreli başarısının, kurumları dönüştürmedeki göreli başarısızlığıyla keskin bir tezat oluşturduğu söylenir. Bu değerlendirme iki uçludur: Bir yandan, önceki on yıllarda çok tartışmalı olan feminist toplumsal cinsiyet eşitliği idealleri artık toplumsal ana akımın tam ortasında yer alırken, diğer yandan bu idealler henüz pratikte hayata geçirilememiştir.
Dolayısıyla, kısa bir süre önce kışkırtıcı görünen cinsel taciz, insan ticareti ve ücret eşitsizliği gibi konulara yönelik feminist eleştiriler bugün yaygın olarak benimsenmektedir; ancak tutumlar düzeyinde yaşanan bu değişim, söz konusu uygulamaları hiçbir şekilde ortadan kaldırmamıştır. Bu nedenle sık sık şu iddia ortaya atılmaktadır: İkinci dalga feminizm çığır açan bir kültürel devrim yaratmıştır, ancak zihniyetlerdeki büyük değişim (henüz) yapısal, kurumsal bir değişime dönüşmemiştir.
Feminist fikirlerin günümüzde yaygın olarak kabul gördüğüne haklı olarak dikkat çeken bu görüş için söylenecek şeyler var tabii. Ancak kültürel başarı-kurumsal başarısızlık tezi, ikinci dalga feminizmin tarihsel önemini ve gelecekteki beklentilerini aydınlatmada çok ileri gitmiyor. Sanki biri değişirken diğeri değişmiyormuş gibi, kurumların kültürün gerisinde kaldığını öne sürerek, feminist umutları gerçekleştirmek için yalnızca ilkinin ikincisini yakalamasını sağlamamız gerektiğini belirtiyor.
Bunun etkisi daha karmaşık ve rahatsız edici bir olasılığı gizlemektir: İkinci dalga ile ortaya çıkan kültürel tutumların yayılmasının, feminist aktivistler tarafından öngörülmeyen ve amaçlanmayan başka bir toplumsal dönüşümün, savaş sonrası kapitalizmin toplumsal örgütlenmesindeki bir dönüşümün parçası olması. Bu olasılık daha keskin bir şekilde formüle edilebilir: İkinci dalganın başlattığı kültürel değişimler, kendi içlerinde yararlı olmakla birlikte, feministlerin adil toplum vizyonlarına doğrudan ters düşen kapitalist toplumun yapısal dönüşümünü meşrulaştırmaya hizmet etmiştir.
‘İkinci dalga umutlar toplumsal eleştiriden koparıldı’
Bu makalede, bu rahatsız edici olasılığı araştırmayı amaçlıyorum. Hipotezim şu şekilde ifade edilebilir: İkinci dalga hakkında gerçekten yeni olan şey, erkekmerkezci devlet-örgütlü kapitalizmin eleştirisinde, toplumsal cinsiyet adaletsizliğinin analitik olarak farklı üç boyutunu bir araya getirme şekliydi: Ekonomik, kültürel ve politik. Devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizmi, bu üç perspektifin özgürce birbirine karıştığı geniş kapsamlı, çok yönlü bir incelemeye tabi tutan feministler, aynı anda hem dallanıp budaklanan hem de sistematik bir eleştiri üretti. Ancak sonraki on yıllarda, adaletsizliğin üç boyutu hem birbirinden hem de kapitalizm eleştirisinden ayrıldı.
Feminist eleştirinin parçalanmasıyla birlikte, bazı parçalarının seçici bir şekilde birleştirilmesi ve kısmi olarak yeniden bir araya getirilmesi söz konusu oldu. Birbirlerinden ve kendilerini bütünleştiren toplumsal eleştiriden koparılan ikinci dalga umutlar, adil bir topluma dair daha geniş ve bütüncül vizyonumuzla derinden çelişen bir projenin hizmetine koşuldu. Tarihin kurnazlığının güzel bir örneği olarak, ütopyacı arzular yeni bir kapitalizm biçimine geçişi meşrulaştıran duygu akımları olarak ikinci bir hayat buldu: Post-Fordist, ulusötesi, neoliberal.
Aşağıda, bu hipotezi daha önce bahsedilen üç olay örgüsüne karşılık gelen üç adımda detaylandırmayı öneriyorum. İlk adımda, erkekmerkezci devlet-örgütlü kapitalizmin ikinci dalga feminist eleştirisini, adalete ilişkin üç perspektifle (yeniden dağıtım, tanınma ve temsil) kaygıları bütünleştirerek yeniden inşa edeceğim. İkinci adımda, bu takımyıldızının parçalanışını ve neoliberal kapitalizmi meşrulaştırmak için bazı kollarının seçici bir şekilde ‘askere alınışını’ tasvir edeceğim. Üçüncü adımda ise, mevcut ekonomik kriz ve siyasi açılım ortamında feminizmin özgürleştirici vaadini geri kazanma olasılıklarını tartışacağım.
Feminizm ve devlet, örgütlü kapitalizm
İkinci dalga feminizmin ortaya çıkışını devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizm bağlamına yerleştirerek başlayayım. ‘Devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizm’ derken, savaş sonrası dönemdeki hegemonik toplumsal formasyonu, devletlerin ulusal ekonomilerini yönlendirmede aktif rol oynadığı bir toplumsal formasyonu kastediyorum. Devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin o zamanlar “Birinci Dünya” olarak adlandırılan refah devletlerinde aldığı biçime aşinayız; bu devletler kapitalizme özgü patlama-çöküş döngülerini yumuşatmak için Keynesyen politikaları benimsediler.
Buhran ve savaş zamanı planlama deneyimlerinden yararlanan bu devletler, altyapı yatırımları, sanayi politikası, yeniden dağıtıcı vergilendirme, sosyal yardımlar, iş düzenlemeleri, bazı kilit endüstrilerin kamulaştırılması ve kamu mallarının meta olmaktan çıkarılması gibi çeşitli yöntemler uyguladılar. Her ne kadar 1945’i takip eden on yıllarda kapitalizmi en başarılı şekilde ‘örgütleyebilenler’ en varlıklı ve güçlü OECD devletleri olsa da, devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin bir çeşidine o zamanlar “Üçüncü Dünya” olarak adlandırılan ülkelerde de rastlanabiliyordu. Yoksul eski sömürgelerde, bağımsızlığını yeni kazanan ‘kalkınmacı devletler’, ithal ikameci politikalar, altyapı yatırımları, kilit sanayilerin kamulaştırılması ve eğitime yapılan kamu harcamaları yoluyla ulusal ekonomik büyümeyi hızlandırmak için daha sınırlı kapasitelerini kullanmaya çalıştılar.
Genel olarak bu ifadeyi OECD refah devletleri ve savaş sonrası dönemin eski sömürge kalkınma devletlerine atıfta bulunmak için kullanıyorum. Ne de olsa ikinci dalga feminizm ilk olarak 1970’lerin başında bu ülkelerde patlak verdi. Bu patlamayı tam olarak neyin tetiklediğini açıklamak için, devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizmin siyasi kültürünün dört belirleyici özelliğine dikkat çekmeme izin verin:
Ekonomizm. Devlet eliyle örgütlenen kapitalizm, tanımı gereği, ekonomik piyasaları düzenlemek (ve bazı durumlarda değiştirmek) için kamusal siyasi gücün kullanılmasını içeriyordu. Bu büyük ölçüde sermayenin çıkarları doğrultusunda bir kriz yönetimi meselesiydi. Bununla birlikte, söz konusu devletler siyasi meşruiyetlerinin çoğunu kapsayıcılığı, sosyal eşitliği ve sınıflar arası dayanışmayı teşvik etme iddialarından alıyordu. Yine de bu idealler ekonomist ve sınıf merkezli bir şekilde yorumlandı.
Devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin siyasi kültüründe, toplumsal meseleler esas olarak bölüşümsel terimlerle, bölünebilir malların, özellikle de gelir ve işlerin adil dağılımıyla ilgili meseleler olarak çerçevelenirken, toplumsal bölünmeler öncelikle sınıf prizmasından görülüyordu. Dolayısıyla, en temel sosyal adaletsizlik, adaletsiz ekonomik dağılımdı ve bunun paradigma ifadesi de sınıf eşitsizliğiydi. Bu sınıf merkezli ekonomist tahayyülün etkisi, adaletsizliğin diğer boyutlarını, alanlarını ve eksenlerini tamamen gizlemek olmasa da marjinalleştirmek oldu.
Erkekmerkezcilik. Devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin siyasi kültürü, ideal-tipik vatandaşı etnik çoğunluğu erkek olan bir işçi, eve ekmek getiren bir aile babası olarak tasavvur ediyordu. Bu işçinin aldığı ücretin, ailesinin tek olmasa da temel ekonomik desteği olması gerektiği, eşinin kazandığı ücretin ise sadece ek ücret olması gerektiği yaygın bir varsayımdı. Derinlemesine cinsiyetçi olan bu ‘aile ücreti’ kurgusu, hem modernlik ve yukarı doğru hareketliliği çağrıştıran toplumsal bir ideal hem de istihdam, refah ve kalkınma konularında devlet politikasının temeli olarak hizmet etmiştir.
Kabul etmek gerekir ki, bir erkeğin maaşı çocukları ve çalışmayan bir eşi geçindirmek için nadiren tek başına yeterli olduğundan, bu ‘ideal’ çoğu aileyi kapsamıyordu. Ve kabul etmek gerekir ki, idealin bağlı olduğu Fordist endüstri, kısa bir süre sonra gelişen düşük ücretli hizmet sektörü tarafından cüceleştirilecekti. Ancak 1950’ler ve 1960’larda, aile-ücret ideali hâlâ toplumsal cinsiyet normlarını tanımlamaya ve bunlara aykırı davrananları disipline etmeye hizmet ediyor, hanelerdeki erkek otoritesini güçlendiriyor ve istekleri özelleştirilmiş ev içi tüketime kanalize ediyordu. Aynı derecede önemli olarak, devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizmin siyasi kültürü, ücretli çalışmayı değerli kılarak, ücretsiz bakım işinin ve yeniden üretim emeğinin toplumsal önemini gizlemiştir. Aile ve işle ilgili erkekmerkezci anlayışları kurumsallaştırarak, toplumsal cinsiyet adaletsizliklerini doğallaştırmış ve siyasi çekişmelerden uzaklaştırmıştır.
Devletçilik. Devlet eliyle örgütlenen kapitalizm de teknokratik, yönetsel bir ethos ile bezenmiş devletçiydi. Politikaları tasarlamak için profesyonel uzmanlara ve bunları uygulamak için bürokratik örgütlere güvenen refah ve kalkınma devletleri, görünüşte hizmet ettikleri kişilere aktif vatandaşlardan çok müşteriler, tüketiciler ve vergi mükellefleri olarak davrandılar. Sonuç, adalet sorunlarını uzman hesaplamaları veya korporatist pazarlıklarla çözülecek teknik meseleler olarak ele alan depolitize bir kültür oldu. Sıradan vatandaşlar, siyasi müzakere ve çekişme yoluyla ihtiyaçlarını demokratik bir şekilde yorumlama yetkisine sahip olmaktan çok, (en iyi ihtimalle) yukarıdan tanımlanan ve dağıtılan tatminlerin pasif alıcıları olarak konumlandırıldılar.
Vestfalyanizm. Son olarak, devlet tarafından organize edilen kapitalizm, tanımı gereği ulusal bir oluşumdu ve ulusal ekonomik kalkınmayı desteklemek için ulus-devletlerin kapasitelerini ulusal yurttaşlar adına -her zaman çıkarına olmasa da- harekete geçirmeyi amaçlıyordu. Bretton Woods düzenleyici çerçevesi tarafından mümkün kılınan bu oluşum, siyasi alanın bölgesel olarak sınırlandırılmış yönetimlere bölünmesine dayanıyordu. Sonuç olarak, devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin siyasi kültürü, bağlayıcı adalet yükümlülüklerinin yalnızca yurttaşlar arasında geçerli olduğu şeklindeki ‘Vestfalyan’ görüşü kurumsallaştırmıştır. Savaş sonrası dönemde toplumsal mücadelede aslan payını alan bu görüş, adalet taleplerini teritoryal devletlerin iç siyasi arenalarına yönlendirmiştir. Uluslararası insan hakları ve emperyalizm karşıtı dayanışmanın sözde kalmasına rağmen bunun etkisi; adaletin kapsamını daraltmak ve sınır ötesi adaletsizlikleri tamamen gizlemese de marjinalleştirmek oldu.
O halde, genel olarak, devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin siyasi kültürü ekonomist, erkekmerkezci, devletçi ve vestfalya yanlısıydı. Tüm bu özellikler 1960’ların sonu ve 1970’lerde saldırıya uğradı. Radikalizmin patladığı o yıllarda, ikinci dalga feministler Yeni Sol ve anti-emperyalist meslektaşlarına katılarak devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin ekonomizmine, devletçiliğine ve (daha az ölçüde) vestfalyanizmine meydan okurken, aynı zamanda bu kapitalizmin erkekmerkezciliğine ve bununla birlikte yoldaşlarının, müttefiklerinin cinsiyetçiliğine de karşı çıktılar. Bu noktaları teker teker ele alalım.
Ekonomizme karşı ikinci dalga feminizm. Adaletsizliğin sadece sınıfsal dağılım bozukluğuyla özdeşleştirilmesini reddeden ikinci dalga feministler, diğer özgürleştirici hareketlere katılarak devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizmin kısıtlayıcı, ekonomist hayalini yıktılar. ‘Kişisel olanı’ siyasallaştırarak adaletin anlamını genişlettiler ve çok eski zamanlardan beri görmezden gelinen, hoş görülen ya da rasyonalize edilen toplumsal eşitsizlikleri adaletsizlik olarak yeniden yorumladılar. Hem Marksizm’in münhasıran ekonomi politiğe hem de liberalizmin münhasıran hukuka odaklanmasını reddederek, başka yerlerde -ailede ve kültürel geleneklerde, sivil toplumda ve gündelik hayatta- bulunan adaletsizlikleri ortaya çıkardılar. Buna ek olarak, ikinci dalga feministler adaletsizliği barındırabilecek eksenlerin sayısını da arttırdılar.
Sınıfın önceliğini reddeden sosyalist-feministler, siyah feministler ve anti-emperyalist feministler, radikal-feministlerin toplumsal cinsiyeti aynı kategorik ayrıcalık konumuna yerleştirme çabalarına da karşı çıktılar. Sadece toplumsal cinsiyete değil, aynı zamanda sınıf, ırk, cinsellik ve milliyete de odaklanarak, bugün yaygın olarak kabul gören ‘kesişimci’ bir alternatife öncülük ettiler. Son olarak, ikinci dalga feministler adaletin kapsamını cinsellik, ev işleri, üreme ve kadına yönelik şiddet gibi daha önce özel olan konuları da kapsayacak şekilde genişlettiler. Böylece, adaletsizlik kavramını yalnızca ekonomik eşitsizlikleri değil, aynı zamanda statü hiyerarşilerini ve siyasi güç asimetrilerini de kapsayacak şekilde etkili bir şekilde genişlettiler. Geriye dönüp baktığımızda, tekçi ve ekonomist bir adalet anlayışının yerine ekonomi, kültür ve siyaseti kapsayan daha geniş ve üç boyutlu bir adalet anlayışı getirdiklerini söyleyebiliriz.
İkinci dalga feministler devlet eliyle örgütlenen kapitalizmin erkekmerkezciliğini eleştirirken Sol içindeki cinsiyetçilikle de yüzleşmek zorunda kaldılar.
Ortaya çıkan sonuç, tek tek sorunlardan oluşan bir liste değildi. Aksine, yeni keşfedilen çok sayıda adaletsizliği birbirine bağlayan şey, kadınların ikincilleştirilmesinin sistemik olduğu, toplumun derin yapılarına dayandığı fikriydi. İkinci dalga feministler elbette toplumsal bütünlüğün en iyi nasıl karakterize edileceği konusunda tartıştılar – ister ‘ataerkillik’ olarak, ister kapitalizm ve ataerkilliğin ‘ikili sistem’ karışımı olarak, ister emperyalist bir dünya sistemi olarak, isterse de benim tercih ettiğim görüşe göre, devlet tarafından örgütlenmiş kapitalist toplumun tarihsel olarak özgül, erkekmerkezci bir biçimi olarak, iç içe geçen üç tabiiyet düzeni tarafından yapılandırılmış olsun: (kötü) dağıtım, (yanlış) tanınma ve (yanlış) temsil. Ancak bu tür farklılıklara rağmen, liberal feministler dışında çoğu ikinci dalga feminist, kadınların tabi kılınmasının üstesinden gelmenin toplumsal bütünlüğün derin yapılarında radikal bir dönüşüm gerektirdiği konusunda hemfikirdi. Sistemik dönüşüme olan bu ortak bağlılık, hareketin kökenlerinin zamanın daha geniş özgürlükçü mayasında yattığını gösteriyordu.
Erkekmerkezciliğe karşı ikinci dalga feminizm. Eğer ikinci dalga feminizm 1960’ların radikalizminin genel havasını taşıyorsa da, yine de diğer özgürleştirici hareketlerle gergin bir ilişki içindeydi. Ne de olsa başlıca hedefi, feminist olmayan anti-emperyalistler ve Yeni Solcular için pek de öncelikli olmayan, devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin toplumsal cinsiyet adaletsizliğiydi. Dahası, ikinci dalga feministler devlet eliyle örgütlenen kapitalizmin erkekmerkezciliğini eleştirirken Sol içindeki cinsiyetçilikle de yüzleşmek zorunda kaldılar. Liberal ve radikal feministler için bu özel bir sorun teşkil etmiyordu; basitçe ayrılıkçı olup soldan çıkabilirlerdi. Sosyalist-feministler, anti-emperyalist feministler ve renkli feministler için ise zorluk, Sol’un bir parçası olarak kalırken Sol içindeki cinsiyetçilikle yüzleşmekti.
En azından bir süre için sosyalist-feministler bu zor dengeyi korumayı başardılar. Erkekmerkezciliğin özünü, kadınlar tarafından gerçekleştirilen ya da kadınlarla ilişkilendirilen hem ücretli hem de ücretsiz faaliyetleri sistematik olarak değersizleştiren bir toplumsal cinsiyet işbölümünde buldular. Bu analizi devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizme uygulayarak, kadınların ücretsiz bakım işlerinin aslan payını üstlenmeleri, evlilik ve özel yaşamda ikincilleştirilmeleri, işgücü piyasalarının cinsiyete göre bölünmesi, erkeklerin siyasi sistem üzerindeki egemenliği ve refah sağlama, sanayi politikası ve kalkınma planlarının erkekmerkezciliği arasındaki derin yapısal bağlantıları ortaya çıkardılar.
Gerçekte, aile ücretini toplumsal cinsiyetin yanlış dağılımı, yanlış tanınması ve yanlış temsilinin birleştiği nokta olarak ortaya koydular. Sonuç olarak ekonomi, kültür ve siyaseti, kadınların devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizmdeki ikincilliğinin sistematik bir açıklamasında bütünleştiren bir eleştiri ortaya çıktı. İkinci dalga feministler, sadece kadınların kapitalist topluma ücretli çalışanlar olarak tam katılımını teşvik etmeyi amaçlamaktan çok, sistemin derin yapılarını ve canlandırıcı değerlerini dönüştürmeye çalıştılar – kısmen ücretli çalışmayı desantralize ederek ve ücretlendirilmeyen faaliyetleri, özellikle de kadınlar tarafından gerçekleştirilen toplumsal olarak gerekli bakım işlerini değerli kılarak.
Devletçiliğe karşı İkinci dalga feminizm. Ancak feministlerin devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizme itirazları özle olduğu kadar süreçle de ilgiliydi. Yeni Sol müttefikleri gibi onlar da devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin bürokratik-yönetsel ethosunu reddettiler. Fordist örgütlenmenin 1960’lardaki yaygın eleştirisine bir toplumsal cinsiyet analizi ekleyerek, büyük ölçekli, tepeden inmeci kurumların kültürünü, devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin profesyonel-yönetici tabakasının modernleşmiş erkekliğini ifade etmek olarak yorumladılar.
Yatay bir karşı-etos geliştiren ikinci dalga feministler, tamamen yeni bir örgütsel pratik olan bilinç yükseltmeyi yarattılar. Teori ve pratik arasındaki keskin devletçi uçurumu kapatmaya çalışan feministler, kendilerini anti-hiyerarşik, katılımcı ve demotik bir karşı-kültürel demokratikleşme hareketi olarak tanımladılar. ‘STK’ kısaltmasının henüz var olmadığı bir dönemde, feminist akademisyenler, avukatlar ve sosyal hizmet uzmanları, depolitize uzmanlığın hüküm süren profesyonel ethosundan ziyade tabandan gelenlerle daha fazla özdeşleştiler.
Ancak bazı karşı kültür yoldaşlarının aksine, çoğu feminist devlet kurumlarını basitçe reddetmedi. Daha ziyade bu kurumlara feminist değerler aşılamaya çalışarak, vatandaşlarını güçlendiren katılımcı-demokratik bir devlet tasavvur ettiler. Devlet ve toplum arasındaki ilişkiyi etkili bir şekilde yeniden tahayyül ederek, refah ve kalkınma politikasının pasif nesneleri olarak konumlandırılanları, ihtiyaçların yorumlanmasına ilişkin demokratik süreçlere katılma yetkisine sahip aktif öznelere dönüştürmeye çalıştılar. Buna göre amaç, devlet kurumlarını dağıtmaktan ziyade onları toplumsal cinsiyet adaletini teşvik edecek ve hatta ifade edecek kurumlara dönüştürmekti.
Vestfalyanizm karşıtı ve yanlısı ikinci dalga feminizm. Feminizmin devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin Vestfalya boyutuyla ilişkisi daha kararsızdır. Kökenleri dönemin Vietnam Savaşı karşıtı küresel hareketine dayandığından, hareketin sınır ötesi adaletsizliklere karşı duyarlı olduğu açıktı. Bu durum özellikle, toplumsal cinsiyet eleştirisi emperyalizm eleştirisiyle iç içe geçmiş olan gelişmekte olan ülkelerdeki feministler için geçerliydi. Ancak başka yerlerde olduğu gibi burada da feministlerin çoğu kendi devletlerini taleplerinin başlıca muhatabı olarak görüyordu. Dolayısıyla, ikinci dalga feministler, teori düzeyinde eleştirseler bile, Westfalya çerçevesini pratik düzeyinde yeniden yazma eğilimindeydiler.
Dünyayı sınırlı bölgesel yönetimlere bölen bu çerçeve, devletlerin hâlâ toplumsal yönlendirme için gerekli kapasitelere sahip göründüğü ve gerçek zamanlı ulusötesi ağ oluşturmayı mümkün kılan teknolojinin henüz mevcut olmadığı bir çağda varsayılan seçenek olarak kaldı. O halde, devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizm bağlamında, ‘kız kardeşlik küreseldir’ sloganı (kendisi zaten emperyalleştirici olduğu için tartışmalıdır) pratik olarak takip edilebilecek Vestfalya sonrası bir siyasi projeden ziyade soyut bir jest olarak işlev görmüştür.
‘İkinci dalga feministler devletleri demokratikleştirmeye çalıştı’
Genel olarak ikinci dalga feminizm, devlet tarafından örgütlenmiş kapitalizmin ekonomizmini, erkekmerkezciliği ve devletçiliği reddetse de ikircikli bir şekilde vestfalyan kaldı. Ancak tüm bu konularda önemli nüanslar da ortaya kondu. Ekonomizmi reddeden bu dönemin feministleri, kadınların özgürleşmesi projesinde dağıtımcı adaletin ve ekonomi politiğin eleştirisinin merkezi öneminden asla şüphe etmemişlerdir.
Toplumsal cinsiyet adaletsizliğinin ekonomik boyutunu en aza indirmeyi istemekten ziyade, kültür ve politika gibi iki ek boyutla ilişkisini netleştirerek derinleştirmeye çalıştılar. Aynı şekilde, ikinci dalga feministler, aile ücretinin erkekmerkezciliğini reddederken, bunun yerine basitçe iki kazananlı aileyi koymaya çalışmadılar. Onlar için toplumsal cinsiyet adaletsizliğinin üstesinden gelmek, bakım işinin sistematik olarak değersizleştirilmesine ve hem ücretli hem de ücretsiz toplumsal cinsiyet işbölümüne son vermek anlamına geliyordu.
Son olarak, devlet eliyle örgütlenmiş kapitalizmin devletçiliğini reddeden ikinci dalga feministler, ekonomik hayatı adaletin hizmetinde örgütleyebilecek güçlü siyasi kurumlara duyulan ihtiyaçtan asla şüphe duymadılar. Piyasaları devlet kontrolünden kurtarmak istemekten ziyade, devlet gücünü demokratikleştirmeye, yurttaş katılımını en üst düzeye çıkarmaya, hesap verebilirliği güçlendirmeye ve devlet ile toplum arasındaki iletişim akışını artırmaya çalıştılar.
Sonuç olarak, ikinci dalga feminizm, adaletsizliğin genişletilmiş bir anlayışına ve kapitalist toplumun sistemik bir eleştirisine dayanan dönüştürücü bir siyasi projeyi benimsemiştir. Hareketin en ileri akımları, mücadelelerini aynı anda ekonomik sömürüye, statü hiyerarşisine ve siyasi tabiiyete karşı çok boyutlu olarak gördüler. Dahası feminizm onlar için, toplumsal cinsiyet adaletsizliklerine karşı mücadelelerin zorunlu olarak ırkçılık, emperyalizm, homofobi ve sınıf tahakkümüne karşı mücadelelerle bağlantılı olduğu ve tüm bunların kapitalist toplumun derin yapılarının dönüştürülmesini gerektirdiği daha geniş bir özgürleştirici projenin parçası olarak ortaya çıktı.
