Share This Article
Küreselleşen günümüz dünyasında insanların, fikirlerin ve her türlü emtianın etkileşimi, etkileşim hızı kaçınılamaz bir boyutta. Kavramsal neden-sonuç ilişkileri artık bir ip yumağına dönüştü. Amerikalı edebiyat kuramcısı ve akademisyen Anna Kornbluh, kapitalist ekonomik düzenin siyasete, sosyal yaşama ve sanata doğrudan etkisi olduğunu vurguluyor. Estetik kaygıların ekonomik düzenin etkisinde şekillenmeye başladığının altını çiziyor. Daniel Zamora‘nın Anna Kornbluh ile Immediacy, Or, The Style of Too Late Capitalism (Verso, 2024) kitabı üzerine keyifli söyleşisine buyrun…
Daniel Zamora: Kitaba ‘sözde etkileyici’ resim sergilerinin yaygınlaşmasını tartışarak başlıyorsunuz. Vincent Van Gogh, Frida Kahlo veya Claude Monet ‘deneyimleri’ artık dünyanın her yerinde ortaya çıkıyor. Bu gelişmeye ekonomik açıdan bakmanın bir yolu var. Bu tür sergilerin kolaylıkla tekrarlanabileceği ve geleneksel sergilere kıyasla daha ucuz olduğu açık. Ancak siz daha başka bir şey olduğunu savunuyorsunuz. Bunun ne olduğunu söyleyebilir misiniz?
Anna Kornbluh: Kitap, günümüzde “temsiliyet” üzerinde neden bu kadar çok baskı olduğunu düşünmeye çalışıyor. İnsanların sanata ayıracak zamanları olmadığına, temsilin gerektirdiği düşünme yavaşlığını göze alamayacağımıza dair genel bir kanı var. Eğer bir Van Gogh tablosunun önünde duruyorsanız, anlamı apaçık değildir. Belki yerdeki ayakkabılar önemlidir, belki perspektif açısı önemlidir, belki de sarının kullanımı ve bu yüzden önümüzde duran değerlendirmemiz gerekir.
Geçtiğimiz yıl dünyanın farklı yerlerinde düzenlenen Immersive Van Gogh Morning Class (Etkileyici Van Gogh Sabah Dersi) etkinliğinde bir yoga pozisyonunda duruyorsanız amaç meditasyon değildir; tam bir duyusal kaynaşmadır. Meditasyon adı altında sunulan bu yoğun deneyim “özgürleştirici” bir şey olarak pazarlanıyordu ancak o kadar da harika olmayan diğer sosyal ve ekonomik değişimlerle de paralellik gösteriyor.
Bu sergilerde şu deneyim vurgulanıyordu: somutlaşmış, duyusal, ezici deneyim. Vurgu ne sanat eserine ne onun aracılık ettiği tekniklere, ne de onların talep ettiği meditasyona yapılıyor. Bu tür sanatın öne çıkmasının nedeni, sizin de söylediğiniz gibi, ucuz olması. Bir açıdan bakıldığında bu demokratikleşme sürecinin bir parçası. Ancak bunu aynı zamanda sanat eserini devre dışı bırakmak ve dolayısıyla sanatın derin bir reddi olarak da anlamalıyız.
Bunun aynı zamanda ekonomik bir çaba olduğu da açık. Aracıyı ortadan kaldırmak, araba paylaşımından borsacılığa kadar, 21. yüzyıl endüstrisindeki büyük iş modelinin bir parçası. Kârlar üretmekten çok değiş tokuş etmekten gelir. Egemen estetik tarzımız doğrudan mesajları ve anında erişimi kucakladığında, kapitalist ilişkilere ışık tutmak yerine onlara çok yakın duruyor.
‘İnsanlık zorunlu bir yok oluşla karşı karşıya’
Bugün bir tarihsellik kriziyle değil, bir “gelecek” kriziyle karşı karşıya olduğumuzu savunuyorsunuz. Bu ne anlama geliyor?
“Tarihselliğin krizi” edebiyat kuramcısı Frederic Jameson‘ın postmodernizmin estetiği için kullandığı terimdir. Bu, stilleri veya teknikleri tarihsel bağlamlarından çıkarıp bir araya getiren bir estetiktir. Jameson’a göre bu, küreselleşmiş ekonominin birleşik zamanına bir yanıt olarak gördüğü bir pastiş, yani bir nevi taklittir. “Geleceğin krizi”, estetik durumumuzun postmodernizmin tam olarak tanımlayamadığı bir yönü için benim kullandığım bir terim: Geleceği kaybettik. İnsanlık zorunlu bir yok oluşla karşı karşıya ve geçmişle oynamak yerine, baskın estetik tarzımız bugünü ve varlığı büyütüyor.
Geleceğin bu kaybı elbette eşit olmayan bir şekilde dağılmıştır, ancak yine de türün tamamını kapsamaktadır. Bu, kültürümüzün duygusal deneyimi nasıl daha aşırı hale getirdiğini açıklamanın bir yoludur. Sanatta, filmde ve edebiyatta keder, öfke ve çaresizlik daha derin hale gelir.
Kitap, bir dizi ekonomik ve estetik gelişmeyi birbirine bağlamaya çalışıyor ve oldukça şaşırtıcı bir şekilde Karl Ove Knausgaard’ın romanlarını, Uncut Gems filmini ve Marina Abramović’in The Artist Is Present performansını birbirine bağlıyor. Birbirleriyle ne paylaşıyorlar?
Bahsettiğiniz sanatçıların çalışmalarında yaygın olan şey temsilin reddedilmesi, dolaylı mesajlara tahammülsüzlük, aracılığın kabulsüzlüğüdür. Aracılık, anlamlandırma, anlam yaratma, bir şey ortaya koyma, insanlar ve yerler arasında ilişkiler kurma sosyal faaliyetidir; onsuz sanat dağılır, dünya anlaşılmaz hale gelir ve değişim için kolektif hareketler sürdürülemez olur. Bu sanatçıların çalışmalarında aracılık açıkça reddediliyor.
‘İngiliz edebiyatında üçüncü şahış kipi yok olmak üzere’
Birinci şahıs anlatımı, dolaysız çağımızın baskın edebi tarzı haline gelmiştir. Bu önemli bir değişimdir. Üç yüz yıllık varlığının büyük bölümünde roman genellikle üçüncü şahıs ağzından yazılmıştır. Bu değişim neye işaret ediyor ve bunu nasıl açıklamalıyız?
Bu proje, edebi üsluptaki değişimleri ve bunların daha geniş bir kültürel değişime nasıl yanıt verdiğini inceleme girişimimden doğdu. İngiliz roman tarihinde kurgu çoğunlukla üçüncü şahıs ağzından yazılmıştır. Üçüncü şahıs sadece spekülatif her şeyi bilme deneyinin değil, bir anlamda kurgusallığın da gramer kipidir. Bunun nedeni, farklı zaman ve mekânlarda karşı olgusal perspektifler inşa etmesidir. Bu, bireysel deneyimin doğal olarak erişemediği bir perspektif.
Üçüncü şahıs aynı zamanda özgür dolaylı söylemi mümkün kılan, romana özgü farklı zihinlerin düşüncelerini harmanlamanın bir yolu olan kiptir. Başka hiçbir yerde kolektif olarak paylaşılan düşünceleri düşünemeyiz ve onları “özgür” kılan da budur; kimsenin malı değildirler.
İşte tam da bu üçüncü şahıs, bu büyülü kip yok oluyor gibi görünüyor: 21. yüzyılda İngilizce romanlar çoğunlukla birinci şahıs. Bu, edebiyat tarihinde açıklama gerektiren radikal bir olaydır. Yazarlar neden kurgusal bilincin eşsiz kapasitesini yok etmek istiyor? Neden bu kadar çok çağdaş romancı, anlatısallığı açıkça ortadan kaldırırken, edebi karakter, olay örgüsü ya da roman formunun sıklıkla ilişkilendirildiği zamansal süre kavramlarını açıkça reddediyor?
Bu, belki de anı türünün ve kişisel denemenin yaygınlaşmasını da açıklamaktadır.
Kitabın gazetecilik, edebiyat yayıncılığı ve sosyal ağlar gibi medya endüstrilerindeki ve üniversitedeki dönüşümleri ele aldığım bir bölümünde bu soruyu yanıtlamaya çalışıyorum. Bu alanlarda, yaratıcı kültürel üretimin ekonomik koşullarına bakıyorum.
New York Times’a göre, anı kitabı satışları bu yüzyılda bir önceki yüzyıla göre yüzde 400 arttı. Aynı zamanda kişisel deneme, gazeteciliğin ve “içerik” üretiminin ucuz ya da masa başı bir tarzı olarak baskın durumda. Bununla bağlantılı bir dinamik daha var: Zayıflamış bir bakış açısı epistemolojisinin hegemonyası. Bilenin bakış açısıyla şekillenen bilgiye öncelik veren bu teori, başlangıçta işçi sınıfı, feminist, queer ve diğer azınlık hedeflerini ilerletmek için geliştirilmiştir. Ancak mevcut kültürde, soyutlama ve evrensel bilgi iddialarına karşı bir düşmanlık için gerekçe sağlamıştır.
”Narsisizm salgını’ içinde bulunduğumuz yorumu doğru değil’
Otobiyografi ve kişisel denemelerdeki artışı sosyal medyanın körüklediği bir tür ‘narsisizm salgını’ olarak tasvir edenleri oldukça eleştiriyorsunuz.
Bazı kültürel eleştirmenler ve ruh sağlığı uzmanları, benliğin bu yükselişini giderek büyüyen bir ‘narsisizm salgınının’ sonucu olarak açıklıyor. Tabii ki toplumumuzdaki antisosyal eğilimler aşikâr. Ancak çağdaş kültürel üretimi psikolojik boyutuyla ya da ahlakileştiren bir mercekle anlamak çeşitli nedenlerden ötürü yeterli değildir.
Bunların başında psikolojinin toplumun geri kalanından ayrı bir alan olmadığı; kültür, ekonomi ve teknolojinin semptom ve bozuklukların yapılandırılmasında büyük bir rol oynadığı gelmektedir. Eğer bir tür ego ve benlik imajı enflasyonu yaşıyorsak, bunun medya ekolojimizle, beşeri sermaye ve önyükleme üzerine kurulu baskın ekonomik ideolojiyle ve kamu eğitimi gibi gündelik hayatı destekleyen sosyal kurumların tasfiyesiyle bağlantılı olması gerekir.
Ancak kültürümüzü narsisistik olarak tanımlamanın yeterli olmamasının bir diğer nedeni de, sanat eserlerinde fark edebileceğimiz benliğin öncelenmesi türlerine, dolayımların içinin boşaltılmasının da eşlik etmesidir. Eğer kolektif anlama bir saldırı varsa, onun yerine bireysel anlam yükselir. Eğer dolayımın bozulması söz konusuysa, dolaysız görünen şeyler – deneyim, beden, kişisel olan – yükselir. Ama saldırı, kesinti – iş dünyası terimiyle “aracısızlaştırma” – önce gelir.
Ayrıca bu estetik gelişmeyi, siyasetin son yirmi yılda nasıl geliştiğine dair daha geniş bir gelişmeyle de ilişkilendiriyor gibisiniz. “Popülist an” aynı zamanda aracıları devre dışı bırakmaya yönelik artan bir dürtüyle birlikte geldi. Günümüz, kitlesel partilerin ve sendikaların aracılığından ziyade kendiliğinden ayaklanmalar ve “hareketler” ile karakterize edilmektedir. Bu, siyasetin daha az yapılandırılmış ve kalıcı aidiyet biçimleriyle “aracısızlaştırılması” anlamına geliyordu. Bu iki eğilimin birbiriyle bağlantılı olduğunu söyleyebilir misiniz?
Kesinlikle. Dolaysızlığı kültürel bir tarz olarak tanımlamak, sanatı bilgi ve ekonomiyle olduğu kadar siyasetle de ilişkilendirmeyi gerektirir. Sanat genellikle aracılığın kendini gösterdiği bir alandır. Kesinlikle belirli “eserlerin” kendilerini analize uygun hale getiren konturlara ve sınırlara sahip olduğu arenadır. Buna karşılık, “siyaset” titiz bir çalışma nesnesi haline getirmek için daha zor olabilir.
Bu muhtemelen bir estetik akademisyeni olarak aldığım eğitimden kaynaklanıyor, ancak bir TV programında ya da şiirde gerçekleşen dolayımlamanın reddini görmek için nereye bakacağımı bilmek, siyasi alandaki genel popülizm hareketinden daha kolay olabilir. Bununla birlikte, kitap kesinlikle dolaysızlık tarzının yataylık, yerelcilik, “bağımsız, özgün-refleks”, sendika karşıtlığı ve solda disiplinli örgütlenme eksikliğine yönelik taktiksel ve ideolojik tercihleri yönettiğini göstermeye çalışıyor. İkincisinin yerini genellikle karizma kültleri, öldürücü kanaatçilik ve kurumsallık karşıtlığı alır. Tüm bu eğilimler solda ve sağda gözlemlenebilir. Son on yılda gelişen bu politikalara ilişkin gerçekten önemli analizler yapıldı; umarım bir başkası siyasette dolaysızlığa ilişkin kapsamlı ve derinlemesine bir çalışma yazar.
